Para ser muy sinceros, nunca me ha gustado mucho esta palabra. Trascendencia. Para mí, siempre que la uso parece que hablo de algo que ‘está por encima’ de otra cosa, parece que se intenta rechazar algo, de ganar superioridad en comparación con algo. De hecho, la primera palabra que aparece como sinónimo en el diccionario en inglés cuando se busca trascendencia es: superioridad. De alguna manera eso parece exactamente lo contrario de lo que siento a lo que apunta esta palabra y su significado. Por lo tanto, tiendo a usar la transformación más a menudo en su lugar, aunque uno podría argumentar que son inherentemente diferentes, siempre sentí que la transformación es una forma de trascendencia más fundamentada y terrenal, que contiene más humildad, al menos al describirla.
Mi sensación es que la trascendencia en su esencia no necesita descripción, o más bien pierde su supremacía al describirla. A menudo suena mal cuando alguien habla de haber trascendido algo. Como si eso fuera cierto, no habría necesidad de hablar de ello. De manera diferente con la transformación, por alguna razón misteriosa. Quizás porque es una forma de conversión más terrenal, más humana.
Entonces, ¿por qué hablar de trascendencia? Bueno, es un principio de uso común, especialmente en el mundo espiritual, y aunque miro su afirmación y formulación con escepticismo, de ninguna manera querría invalidar su poder.
Existe una paradoja en cómo nos acercamos a la trascendencia, similar a la de perder su cualidad innata al hablar de ella. Esta paradoja radica en la discrepancia de hablar “sobre” la no-dualidad, por lo que reivindica la trascendencia en lugar de ser trascendido, una explicación de la no-dualidad desde una perspectiva dual. Hay una contradicción inherente a FORMULAR aquello que no tiene forma.
Desde otro ángulo de mi sospecha de la relación de nuestra cultura espiritual con la trascendencia, no puedo evitar mirar las implicaciones del anhelo básico de trascender algo. Ahí radica otra incongruencia.
Adyashanti, un maestro espiritual moderno, lo describe así: “Una aceptación total de uno mismo produce una trascendencia total de uno mismo“: Creo que esta afirmación es cierta y, sin embargo, mi experiencia y mis observaciones han sido que la “lucha por” la trascendencia básica insinúa una no aceptación de cualquiera de las partes, o incluso de la totalidad, de quiénes somos como seres humanos.
Queremos trascender la ira, los celos, el sufrimiento, la codicia, el odio, etc. (generalmente los lugares negativos somos nosotros mismos), con la esperanza de llegar a estados superiores. ¿No derrota totalmente la premisa de Adyashanti? Qué dilema.
¿No significaría eso consecuentemente que la trascendencia radica en abrazar estos estados “negativos” de todo corazón? ¿No significaría eso que “querer” trascenderlos en primer lugar sería contra “productivo” a la luz de esa premisa?
Bueno, si pudiéramos estar de acuerdo con esa conclusión, significaría que lo mejor que puedes hacer para trascender cualquier cosa es no alimentar la necesidad de trascenderlo en absoluto. Esto es nuevamente una paradoja. Lo que hace que sea muy difícil para mí tener conversaciones en torno a querer trascender algo, o peor aún, haber trascendido algo ya. A medida que mi indagación continúa conduciéndome de regreso a la conclusión (ciertamente conceptual) en la que la aceptación es trascendencia y lo que se trasciende ya no lo es.
Entonces, no hay necesidad de anhelarlo o hablar de ello. Lo que me deja en el punto de partida, donde la trascendencia no es un tema que me parezca fácil o, me atrevo a decirlo, relevante, del que hablar. Esto no es más que una reflexión sobre la trascendencia y su aparente relevancia como concepto espiritual que podría inspirar la contemplación de dejar ir la idea de tener que trascender cualquier cosa sin dejar ir la trascendencia como realidad.
Vélo como una invitación a abrazar la paradoja que es la vida.
Con amor,
K a n i k a F r i n s
Co-Fundador DIMA Mallorca, Center for Conscious Living
Dimamallorca.com
Consejero holístico
Kanikafrings.com
