Todos los tipos de prácticas espirituales del mundo, todas las diferentes religiones que han evolucionado a través de las diferentes civilizaciones han enseñado a su manera filosofías y enseñanzas, formas a través de las cuales un ser humano puede generar la mejor de sus cualidades. Las enseñanzas budistas, lo que llamamos Dharma, enseñan el camino a través del cual uno puede cultivar las mejores cualidades, los mejores potenciales de los seres humanos a través de los cuales uno puede ser capaz de generar genuinamente el resultado y el estado de felicidad para uno mismo y para los demás. El camino del dharma cree que existe la posibilidad de liberarse del sufrimiento propio y ajeno eliminando las causas que provocan el sufrimiento propio y ajeno, y en eso consiste la meditación budista.
El problema que surge es, como han dicho la mayoría de los maestros, la enorme discrepancia entre la intención y la acción. Es común para todos nosotros saber que todos aspiramos a liberarnos del sufrimiento, que todos aspiramos a la felicidad. Nuestro amor, nuestra dedicación, nuestra devoción, nuestra meditación, parecen estar más conectados con el nivel de la mente intelectual, con el nivel de la intención, con el nivel de la esperanza, con el nivel del querer, con el nivel de las aspiraciones. Sin embargo, cuando se trata de hacerlas realidad de todo corazón, sanamente, en nuestras acciones corporales, verbales y mentales, experimentamos una brecha. Podemos llamarlo el factor de no apoyo entre la intención y la acción, cuando la intención no apoya la acción, cuando la acción no apoya la intención. Cuando se produce esa brecha, nos enfrentamos a grandes retos en la vida, es casi como un síndrome de doble personalidad que todos padecemos. Por un lado, tenemos ese inmenso anhelo de cultivar nuestras mejores cualidades y, por otro, nos enfrentamos al reto del fracaso que a algunos nos hace incluso romper a llorar o no poder dormir. Sin embargo, esa sinceridad de querer está ahí y es crucial para las personas en el camino espiritual y especialmente para los meditadores empezar a ver qué es lo que todavía falta que no permite que esa aspiración y esa intención se completen dentro de las acciones del cuerpo, la palabra y la mente.
Hay capas en lo que es aparente y de la misma manera la naturaleza humana tiene capas. En esas capas de una persona individual hay muchas áreas diferentes que aún requieren una enorme cantidad de trabajo. Las enseñanzas del Dharma nunca han hecho hincapié en la apariencia, no dan tanta importancia a la apariencia de lo que es. Requieren el enfoque honesto del autoexamen que debe cultivar cada individuo para ser lo suficientemente fuerte como para salvar la distancia entre la intención y la acción. Al principio, el Dharma puede ser satisfactorio hasta cierto punto para la mente intelectual que busca algo ostentoso. Pero después de un tiempo, cuando el brillo del Dharma se desvanece y empiezas a descubrir que hay que hacer mucho más por uno mismo, que no se trata de pertenecer a un grupo, que no se trata de sentirse bien por un momento o durante un fin de semana, entonces todo el objetivo de las enseñanzas se convierte en un enfoque muy práctico de trabajar con uno mismo. Y eso no es algo popular, ya que los seres humanos están tan acostumbrados a todo lo rápido y a los atajos. Y cuando toda nuestra cultura está tan en sintonía con eso, hablar de vidas de trabajar muy duro en tu propio yo, vigilando todo lo que dices, todo lo que haces, vigilando todo lo que piensas, es un camino de práctica extremadamente difícil y desafiante. Y lo que ocurre es que la mente empieza a negarse, pero por otro lado sabemos en nuestro corazón que es importante hacerlo. No podemos negar la impermanencia. Causa y efecto es muy relevante y fácil y lógico de ver. El valor de lo que un ser humano puede lograr está muy presente y, lo que es más importante, estamos dotados de un corazón compasivo que desea aliviar el sufrimiento propio y el de los demás. Así que estas cualidades naturalmente buenas y la sabiduría básica intrínseca de la que está dotado cada individuo, nos permiten también no abandonar totalmente la práctica, pero por otro lado tampoco queremos estar tan comprometidos de todo corazón. Cuando eso choca con nosotros, entonces sentimos esta inmensa lucha dentro de nosotros mismos en la que no estamos ni de este lado ni de aquel, sino en una situación extraña, una situación incómoda, en la que nos gustaría ser compasivos de forma competitiva. Entonces, ¿qué hacemos? ¿Qué podemos hacer?
Cuando se relajan las expectativas, la situación laboral es mucho más fácil. Hay mucha más alegría, hay mucho más juego, hay capacidad para conocer a otra persona más como ser humano y no como alguien que habla mal de otra persona o alguien que tiene que escuchar a otra persona. Existen esas pequeñas situaciones que desarrollamos, los conceptos que desarrollamos en nuestra propia mente. Eso hay que examinarlo a fondo y para ello es crucial adoptar el enfoque honesto de mirarnos a nosotros mismos. De alguna manera, como en muchas otras situaciones del mundo mundano, desarrollamos la capacidad psicológica de la negación: negación de un problema en una relación, negación de una enfermedad que podemos estar padeciendo, negación de un patrón habitual que podemos tener y que es perjudicial para uno mismo y para los demás. Todos sufrimos de eso; básicamente todos pensamos que hay una excepción en el propio caso, donde hay ciertas cosas que podríamos excusarnos de no hacer. Una excepción en la que puedo eliminar algunas neurosis sin tener que transformarlas o trascenderlas, excepciones de no incluir a algunas personas y una excepción de que puedo lograr lo mismo pensando mucho en esa teoría, siendo muy leal a ese punto de vista. Hay cosas que estoy dispuesto a cambiar, las considero negativas y estoy dispuesto a cambiar lentamente pero en el fondo hay ciertas cosas que no estoy dispuesto a cambiar. Lo que ocurre es que el yo absorbe la neurosis, la búsqueda de sí mismo, y la agenda del yo de considerar que su propio yo es importante queda intacta.
La palabra compasión, desde una perspectiva budista, puede definirse como un logro del desinterés, en el que una persona es capaz de vencer el egoísmo, de conquistar el egoísmo, de recorrer gradualmente un camino de contemplación, de examen, de introspección, de construcción de la atención plena y de la conciencia que es capaz de permitir el desplazamiento del centro de atención del yo a los demás. Este es todo el enfoque práctico que enseñó Buda: encontrar el camino para eliminar las causas que nuestro cuerpo, palabra y mente crean y que se convierten en la fuente de sufrimiento o felicidad de otros seres sensibles. Para generar compasión por nosotros mismos y, por tanto, por los demás, las situaciones desafiantes pueden ser grandes ayudantes en el camino, porque pueden guiarnos de vuelta a nuestra bondad básica, un recurso que es natural a todos los seres humanos. A partir de ahí puede comenzar el valiente viaje de la autotransformación.
